Проповедь иерея Константина Корепанова на Божественной литургии в Неделю 6-ю по Пятидесятнице: «…Именно этого хочет от нас Христос: чтобы чужая боль или чужая радость, чужое горе или чужая болезнь стали моими собственными…»
Во имя Отца и Сына, и Святого Духа.
Сегодня вы слышали евангельскую историю о том, как некоторые люди, возможно, родственники, возможно, друзья, принесли своего дорогого для них человека к Иисусу. И сказано в Писании Божием: «…И Христос, видя их веру, сказал этому человеку: «Прощаются тебе грехи твои»». Мы не знаем, была ли вера у этого человека. О ней никак не свидетельствуется, но свидетельствуется о вере любящих его людей. Он им был дорог, дорог настолько, что они в какую-то даль понесли больного к Человеку, который может исцелить его. Это именно они поверили, что Христос может даровать ему жизнь и здоровье. Это они сговорились, понесли его, претерпевая тяготы пути, и положили его к ногам Иисуса. Это история о том, как говорит апостол Иаков: «Молитва праведного споспешествует человеку немощному». Это ответ всем тем, кто говорит, что молитвы за других не нужны, всем тем, кто говорит, что молитвы святых ничего не стоят.
Вот мы сегодня вспоминаем память преподобного Серафима Саровского. Нет, наверное, на Руси человека, на православной Руси, который бы не знал этого святого. Для многих, особенно в 90-е годы, путь к вере и начался со знакомства с житием этого святого, с молитв, а то и прямого вмешательства святого в жизнь того или иного человека, ибо чудеса, которые сотворил святой Серафим Саровский, по количеству в тысячу раз превосходят то, что он сотворил при жизни. А и при жизни он сотворил немало, хотя открытого, публичного служения его было семь с небольшим лет – последние годы его жизни. Но человек, который всю жизнь прятал себя за печь, всю жизнь скрывался, покрывая лицо свое от людей, пребывая в молчании и в затворе, в уединении, в отшельничестве, — известен ныне во всем мире, и не только в мире православном. И человек этот ходатайствует за нас и молится за нас, как молился при жизни. И потому мы почитаем святых, потому и прибегаем к ним, что верим, верим в то, что вера этого человека может восполнить недостаток моей собственной веры; может помочь мне в том, в чем я не могу помочь или моя вера оскудевает, немощность смущается, падает и не может воззвать ко Христу. Это ответ всем тем, кто не понимает, зачем человеческому сердцу друзья, зачем человеческому сердцу молитвы близких ему людей.
Но что такое вера этих людей? Ведь и они не просто же были убеждены, что Христос и так может что-то сделать. Они предприняли совокупный подвиг; как говорит Христос в Евангелии: «Если вы согласитесь молиться вместе о чем-либо, то и будет вам.» Это и есть подлинная молитва по соглашению. Не тогда, когда люди читают многочисленные акафисты и вставляют туда список каких-то имен, — а когда мы обращаемся к дорогим, знающим, любящим нас людям и говорим: «Помолись, мне нужно здоровье. Помолись: мне нужно место, где жить. Помолись: у меня гибнет ребенок от какой-нибудь страсти или болезни.» И мы молимся вместе с ним. Именно молимся, а не только поминаем. То есть, всерьез начинаем припадать ко Христу, предпринимая труд за этого человека, молясь за него, как за самого себя, — за его ребенка, как за своего собственного, переживая его беду, как свою собственную. Именно этого хочет от нас Христос: чтобы чужая боль или чужая радость, чужое горе или чужая болезнь стали моими собственными; чтобы я сроднился, сблизился, соединился с этим человеком и почувствовал, что любовь Христова в Духе Святом обнимает всех нас. Ибо Он пришел, — Христос пришел – рассеянных чад Божьих собрать воедино. И это собирание во единство начинается совместным служением, совместной трапезой, совместной молитвой, а заканчивается совместным причащением Тела и Крови Иисуса Христа. Это – основание нашего единства. Но без построения молитвы, душевных, человеческих, телесных связей, ничего не получится. …
В Церкви есть древнейший обычай. Он состоит в собрании церковном. Он не остался в практике обычной церковной жизни мирян, он сохранился только там, в алтаре, когда во время литургии священники обнимают друг друга и говорят: «Христос посреди нас», — прикасаясь к друг другу, обнимая, телесно соединяясь, чтобы почувствовать руку, плечо, дыхание другого человека; чтобы почувствовать в другом человеке родного, брата, близкого. Ведь мы прикасаемся только к тем, кто является частью моей семьи. А раньше, в древности, обнимались так все христиане, чтобы почувствовать родство друг с другом, чтобы пережить вот эту телесность церкви, чтоб понять, что мы не просто здесь организация, не просто здесь какой-то клуб по интересам, а что мы – новая семья, братья и сестры, которых всех, всех до единого, сюда привел Бог. Мы не своими ногами сюда пришли. Мы руководимы были дыханием Духа Святого. Это Он собрал нас сюда, в церковь, к Себе, в Свой дом, к Отцу, чтобы мы научились еще здесь, при жизни, почувствовать, что есть у нас новая семья Божья. Мы должны вместить благодать Святого Духа, чтобы в Нем почувствовать родство — не к тем, кто пусть и является членом нашей плотской семьи, но кому совершенно не нужен Христос, и он находится где угодно, только не в храме, — чтобы пережить эту новую семейственность, новое родство, новое отцовство, новое материнство и новое братство. И про это тоже говорит Христос Своим апостолам: если вы оставили родню свою ради Меня, то у вас будет значительно больше этой родни, близких, глубоких, родных отношений. И током, нервом этих близких, родственных отношений, как и во всякой семье, является переживание друг за друга, — чтобы не остаться равнодушным к боли или радости, к печали или болезни, затруднениям или трагедии человека, который стоит рядом со мной, здесь, в этом храме; чтобы понять, что ему нужно, как ему помочь и помолиться. Чтобы не просто вспомнить о нем, а помолиться, как за самого родного для меня человека. И тогда воистину, Христос всегда будет среди нас. Ибо Он сказал: «По тому узнают все, что вы — Мои ученики, что будете иметь любовь между собой». Аминь.