Слово Патриарха Кирилла о молитве прп. Ефрема Сирина: «Господи, Владыко живота моего, дух празднословия… не даждь ми…»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В молитве святого Ефрема Сирина мы обращаемся к Господу с просьбой избавить нас от пустословия: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Порок праздности и порок празднословия имеют много общего. Праздность — это не пустота, не духовный вакуум, и, повторяя слова святителя Тихона Задонского, можно сказать: «сердце не терпит праздности», потому что где праздность, там пространство заполняется грехом. И празднословие ? не просто слова, лишенные смысла: подобно тому, как праздность влечет греховные помыслы и деяния, так и празднословие несет в себе опасность для духовной жизни.

Что же происходит, когда мы говорим пустые, праздные слова? Слово не автономно от человека. В слове выражается то внутреннее, сокровенное, что присуще человеку, ? его мысли, понимание им окружающего мира, в конце концов, его душевное состояние; а потому праздное слово является зеркалом праздной души.

Слово ? это великий Божий дар. Посредством слова мы устанавливаем связь с другими людьми. Слово — это средство и способ общения, то, что принадлежит человеку и отличает его от иного мира, мира бессловесных. Но слово существует только тогда, когда его слышат. Если нет слушающего, то нет и слова. Если мы произносим слова наедине с самими собой, если они не достигают сознания других людей, то это не слова — это наша мысль, облеченная в словесную форму. С другой стороны, когда мы исполняем слово греховной пустотой, мы разрушаем этим словом внутренний мир других людей. Наверное, многие испытывали угрызения совести, переживали состояние глубокой неудовлетворенности, когда, проведя время в пустом общении, чувствовали опустошение и своей собственной души. Пустые, праздные слова, которые мы обращаем к ближним, опустошают их душу, и, даже не желая повредить, мы наносим им вред своим празднословием. Вот и говорит нам Господь, что за каждое праздное слово мы дадим ответ, — потому что этим словом повреждается душа других людей.

Но есть и еще нечто опасное в празднословии. Слово, которое мы обращаем вовне, является результатом нашей мысли. Когда человек мыслит, он тратит внутреннюю энергию, но когда он говорит, энергии расходуется куда больше. Это только кажется, что слово есть нечто совсем простое и легкое. Многие из нас опять-таки на собственном опыте знают, как тяжело постоянно находиться в общении и разговаривать, потому что в слове — часть нашей внутренней жизни. Если же мы пустословим, произносим праздные слова, то мы расточаем свою внутреннюю силу, мы наносим ущерб своей духовной жизни. «Положи, Господи, хранение устам моим» (Пс. 140, 3) — неслучайно мы обращаемся с этими словами к Господу, ибо каждое праздное слово разрушает наш внутренний мир, подтачивает его, ослабляет и, в конце концов, делает восприимчивым ко всякой неправде и греху, который нас окружает.

Как же нам преодолеть этот порок пустословия? Самым важным и верным средством является молчание. Недаром существует пословица: слово — серебро, а молчание — золото. Нужно помнить, что каждое слово может иметь большую ценность и для говорящего, и для слушающего. Каждое слово берет внутреннюю энергию и силу у человека. А для того чтобы сохранять эту силу, нужно удерживать язык свой от зла (см. Пс. 33:14). Молчание — это способ набраться внутренней духовной силы. И жизнь в Церкви, богослужебная жизнь дает нам эту удивительную возможность, ведь в храме мы молчим. В храме мы думаем, мы молимся, но молчим.

Для некоторых людей порой трудно выстоять долгую службу, особенно во время Великого поста. Но ведь как замечательно провести в молчании три-четыре часа — где еще человек может погрузиться в эту удивительную атмосферу духовного молчания? Может быть, поэтому мы и чувствуем обновление своих духовных сил, когда покидаем храм после молитвы.

Но и в жизни нужно вырабатывать навык молчания. Когда трудно или не хочется говорить, следует помолчать. Особенно же нужно уметь молчать перед тем, как произносить ответственные слова, — чтобы не ранить человека словом, чтобы пустотой своего слова не заразить его душу, не нанести ему духовного вреда.

Время Великого поста — это время преодоления пороков, в том числе тех, о которых вспоминает словами своей молитвы преподобный Ефрем Сирин: «Дух праздности, дух любоначалия, дух празднословия не даждь мне». В ответ на наши немощные усилия Господь да поможет нам за время, которое отпускается нам милостью и благодатью Его, изменить жизнь свою к лучшему, следуя спасительной дисциплине поста, освободиться от пороков и стяжать добродетель настолько, насколько сердце наше способно эту добродетель принять. Аминь.

8 марта 2011 года, вторник первой седмицы Великого поста. Проповедь после великого повечерия с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры.