Проповедь иерея Константина Корепанова в четверг 18 ой седмицы по Пятидесятнице 13 октября 2022 года:

Проповедь иерея Константина Корепанова на Божественной литургии в Свято-Троицком соборе Екатеринбурга в четверг 18-й седмицы по Пятидесятнице. Во Имя Отца и Сына и Святого Духа. Человек — глубоко падшее создание. Глубина нашего падения нам не ведома. Мы обычно считаем себя нормальными людьми, в целом не сильно отличающимися от большинства других людей. И измеряемся только житиями святых, считая, — так уж нас в этом убедили, — каким-то сверхсовершенным, сверхблагодатным явлением человеческой природы и поступков. Нам и в голову не приходит, что святой человек — это просто нормальный человек — тот человек, которого Бог поднял из бездны его падения, человек, который стал просто таким человеком, каким его задумал Бог. Нам представляется, что мы-то — люди нормальные. И есть, конечно, ещё очень плохие люди, но это — не мы с вами. А есть люди , отличающиеся сверхспособностями, это — святые люди. Поэтому мы понятия не имеем, насколько глубоко мы пребываем во тьме, насколько мы погрязли в неведении Бога и Его путей. Когда же мы приходим в храм, когда Христос говорит Свои знаменитые слова, которые и сегодня прозвучали в Евангельском повествовании: «Блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны миротворцы и прочее, — нас не затронет то, о чём говорит Христос, — ни одно из этих слов не понято нами. В лучшем случае мы понимаем слово «плачущие.» Понимаем, что все мы плачем, — особенно женщины, — о каких-то скорбях. Это нам даёт некое утешение. Ну и тогда, когда мы примиряем воюющие стороны. Но Христос говорит совсем о другом. И мы даже за всю нашу жизнь в Церкви не можем прикоснуться ни к одной из этих, — как мы их называем, — Заповедей Блаженств. Правда, слово «Заповеди» здесь не совсем уместно. Мы не можем прикоснуться ни к одному из этих блаженств, — а, стало быть, и всё Слово Христа о жизни становится нам не доступно. Что, в сущности, мы знаем о Евангелии? Что, в сущности, мы пытаемся осуществить в своей жизни? Ну, — мы читаем Евангелие , живём какое-то время по-евангельски, а какое-то время пытаемся что-то сделать. А что из того что мы делаем, мы делаем, опираясь на Евангелие? Что изменилось в нашей жизни от того, что мы узнали , что есть Христос? Мы жалеем голодных собак, — но мы и раньше их жалели; нам жалко сироту, — так нам и раньше было его жалко; нам жалко больного человека, — ну так любой неравнодушный человек его жалеет. Мы воспитываем своего ребёнка, — ну, вообще-то и в индейских племенах тоже это делают. Что мы делаем и сделали потому, что прочитали Евангелие? Какое из евангельских слов нашло отражение, зацепку, место в нашем сердце? Никакого. Мы приобрели новые привычки, — но эти привычки никак не связаны с христианством, никак не связаны с Евангелием. Мы ходим в храм, конечно . Но в Евангелии об этом — ни строчки. Мы хорошо делаем, что ходим, но нам, скорее всего, повезло, что мы ходим в христианский храм, а сами-то для этого ничего не сделали. Кто-то его строил, кто-то сохранял, кто-то восстанавливал, — а мы просто пришли сюда. Ходи мы в другой храм, в другое здание, — родись мы в другое время, — что бы в нас изменилось? Что в нас изменилось от того, что мы прочитали Евангелие, что мы узнали слово Христа?! Что мы стали делать потому, что это сказал Христос?! И каждый, посмотрев в собственное сердце, скажет: «Да ничего!» Потому что если эта цепь Блаженств осталась для нас не понятой, не раскрытой, — что ещё мы можем исполнить из Евангельского слова?! Любой человек может взвесить , рассмотреть, правильнее сказать, осудить себя по тем качествам, которые он имеет — насколько они евангельские. И каждый себе честно скажет: Евангелие к моей жизни не имеет никакого отношения. А если Евангелие не имеет к нам отношения, но христианами мы называемся, — значит, мы просто фарисеи . Мы даже не то, что любить, — мы потерпеть друг друга не можем. Мы все живём в собственных переживаниях. Если нам страшно, — значит, это для нас оправдание. Если я не люблю кого-то — это оправдание. Если я не могу сделать чего-то — это оправдание. Мы окружили себя оправданиями, — и того, что велит нам делать Христос, мы не делаем . Всё начинается именно с первого слова о блаженствах: Блаженны нищие духом, ибо тех есть Царство Небесное . Что значит — нищие духом? Ведь , если не будешь ты нищим духом, — ты, естественно, не сможешь стать плачущим: ты не сможешь плакать, у тебя не получится; ты не сможешь быть миротворцем, ибо ты не можешь примирять людей. Просто у тебя ничего не получится: в тебе самом мира нет. Ты не можешь быть чистым сердцем, — какая уж там нищета с гордым, самолюбивым, самовольным сердцем? Мы не можем пройти первые ступеньки. Мы не можем войти в радость Господа своего, потому что мы — не нищие духом…

«Что значит «нищие духом»?— спрашивает человек. Это значит, что ты ничего не можешь, ничего не умеешь, ничего не понимаешь. Ты всецело во всём этом доверяешь своему Богу. «Я не умный человек, Господи, но я доверяю Твоим знаниям, Твоей силе, Твоей благодати. У меня нет своего суждения, у меня нет своих сил, у меня нет своих добродетелей: я — совершенно нищий, — вот, оборванец, пришёл к Тебе, — безграмотный, непутёвый, никчёмный, — никому, кроме Тебя, не нужный. Я ничего у Тебя не прошу. Я не хочу обогатиться, я хочу найти покой.» И вот, человек, который действительно переживает свою нищету, он принимает от Бога всё, — как принял бы нищий, придя в дом своего хозяина. Считает хозяин нужным дать мне новую одежду — мы берём; считает … — мы просто принимаем от Бога всё. Стоит нам сказать: нет, я лучше знаю, что мне делать! Я лучше это понимаю! Я лучше это умею! — нет у нас уже никакой нищеты: мы своё «я» ставим выше Него: мы лучше, чем Он, знаем, что нам сегодня нужно. Это Он лучше, чем мы, знает, как нам помочь, но мы сопротивляемся, и это сопротивление в Его руках — как глина: вместо того, чтобы стать мягкой и податливой, чтобы получился сосуд, становится комом — и её можно только выбросить: из неё ничего не сделаешь; — выбросить на попрание людям, потому что она не хочет быть чем-то в Божьих руках. Она гордится собой… Мы не можем ничего сделать, потому что первой ступени мы не прошли: мы не признали своей нищеты. И свидетельством этого является то, что мы – неблагодарны; мы всегда учим, всегда спорим, всегда недовольны, и никогда не понимаем ситуации, которая нам посылается, — неважно, какая это ситуация. Конечно, мы принимаем мир и благоденствие, когда они сваливаются на нас. Мы тогда говорим: Да, хорошо! Но, в общем, так оно и надо, Когда нам посылается беда, испытание, — мы говорим: нет, с этим надо бороться! — не понимая, что эти Руки — те же самые, что посылают нам мир. И мы никогда этого не примем, потому что мы же — не нищие духом. Мы никогда от Бога не примем того, что нам непонятно и неприятно. Мы никогда от Бога не примем ничего, что не соответствует нашим убеждениям, принципам или знаниям. О какой же нищете можно здесь говорить? Вот, у Евангелиста Матфея Христос говорит о последних судьбах мира: «и будет много … и надобно тому быть» Мы слышим про войны и думаем: Вот, уже скоро конец! — хотя вслед за этим Христос говорит: «Нет, это ещё не конец, – только начало болезней!» Но мы пропускаем эти слова: «Этому надобно быть!» Мы не можем этого принять, мы начинаем с этим бороться, не понимая, что онкология или война, смерть любимого человека или пожар — это тоже Его руки. Мы протестуем именно потому, что мы — не нищие духом. Мы лучше знаем, что нам надо!»